Les concepts de la psychanalyse

À nouveau une pause dans notre exposé historico-théorique! Mais, cette fois, plus longue parce qu’il s‘agit de montrer que les phénomènes mis en évidence  par S. Freud, ainsi que les concepts, qui sont fondamentaux et servent de points d’appui à la compréhension de la dynamique psychotique, sont ceux abordés lors de la mise au point de la théorie de la séduction. C’est en s’appuyant sur eux qu’A. Miller, par exemple, a pu comprendre les troubles  psychotiques de ses patients et  patientes[1]. La théorie du fantasme et des pulsions telle qu’elle apparaît en 1905, est une immense construction déstinée à masquer. Elle amplifie le compromis déjà présent dans la théorie de la séduction, entre le devenir réel, non réprimé de tout homme, toute femme, et les nécessités sociales. C’est une théorie visant l’intégration dans le complexe social. Or les compromis nécessitent des élaborations théoriques multiples à cause de leur nature instable, liée à la difficulté de sécuriser l’individu qui opère le compromis. Les rejouements successifs, rendent celui-ci obsolète; d’où un travail incessant (complexe de Sisyphe!) pour l’améliorer, le rendre plus efficace. C’est à ce faire que S. Freud passera le restant de sa vie, particulièrement dans les années vingt, lors de la réorganisation de sa théorie.

Au début se placent le traumatisme et l’hypnose. Cette dernière doit être envisagée du point de vue thérapeutique, en tant que phénomène permettant de faire révèler l’origine des troubles psychiques ainsi que d’un point de vue étiologique, en tant que phénomène exprimant un profond trouble lié à un traumatisme.

Voyons d’abord comment S. Freud et J. Breuer abordent la question dans “Le mécanisme psychique des phénomènes hystériques”,  texte de 1892 qui a été inclus dans Etudes sur l’hystérie qui date de 1895.

“Lorsque, en traitant des hystériques, nous apprenons de leur bouche que, lors de chacun de leurs accés, ils ont la vision hallucinatoire de l’incident qui a provoqué la première attaque....”[2].

“Trés souvent, ce sont des évènements survenus dans l’enfance qui ont provoqué, au cours de toutes les années suivantes, un phénomène pathologique plus ou moins grave”[3].

“De semblables observations nous paraissent démontrer   l’analogie existant, au point de vue de la pathogénie, entre l’hystérie banale et la névrose traumatique et justifier une extension du concept d’hystérie traumatique. Dans la névrose traumatique, la maladie n’est pas vraiment déterminée par une passagère blessure  du corps, mais bien par une émotion: la frayeur, par un traumatisme psychique. Nous avons, de façon analogue, constaté que la cause de la plupart des symptômes hystériques méritait d’être qualifiée de traumatisme psychique.”[4]

Comme nous l’avons vu précédemment, il semble bien que toute la période qui va de 1881 jusqu’à 1896, S. Freud soit totalement préoccupé par la question du traumatisme. Ultérieurement il le sera également mais de façon pour ainsi dire négative: remplacer le traumatisme par le fantasme.

“Mieux vaut dire que le traumatisme psychique et, par suite, son souvenir agissent à la manière d’un corps étranger qui, longtemps après son irruption, continue à jouer un role actif”. En fait c’est plus qu’un corps étranger, c’est une présence étrangère, une possession.

“A notre très grande surprise, nous découvrîmes, en effet, que chacun des symptômes hystériques disparaissait immédiatement et sans retour quand on réussissait à mettre en pleine lumière le souvenir de l’incident déclenchant, à éveiller l’affect lié à ce dernier et quand, ensuite, le malade décrivait ce qui lui était arrivé de façon fort détaillee et en donnant à son émotion une expression verbale “[5].

“...c’est de réminiscences surtout que souffre l’hystérique”[6].

“Il semble au premier abord surprenant que des évènements depuis longtemps passés puissent exercer une action aussi intense et que leur souvenir ne soit pas soumis à l’usure, comme cela se produit pour tous nos autres souvenirs”.  Les auteurs cherchent alors  à expliquer pourquoi il en est ainsi.

“En premier lieu, il importe de savoir si l’évènement déclenchant a ou non provoqué une réaction énergique”.  Et là se trouvent exposées quelques remarques qui, développées auraient pu fonder une approche psychosomatique sur la “décharge d’affects”, au fond toutes les conduites qui permettent de produire un soulagement  sans rien résoudre.  “Quand cette réaction se trouve entravée, l’affect reste attaché au souvenir”. C’est ce que F. Perls décrira sous le nom de gestalt inachevée, c’est ce que je nomme l’enrayement d’un procés, il n’y a jamais achèvement, perfection. “ On ne se souvient pas de la même façon d’une offense vengée  - ne fut-ce que par des paroles - ou d’une offense  que l’on s’est vu forcé d’accepter”. C’est la situation où se trouve le petit enfant par suite de son “infériorité organique”, qui n’est telle que par la non acception des parents, la non réalisation de la symbiose lors de l’hapto-gestation. “Le langage lui-même tient compte de cette différence dans les conséquences morales  et physiques  en donnant, très à propos, à cette souffrance endurée sans riposte possible, le nom d’”affection”. La réaction du sujet qui subit quelque dommage  n’a d’effet réellement “cathartique” que lorsqu’elle est vraiment adéquate, comme la vengeance[7]. Mais l’être humain trouve dans le langage un équivalent de l’acte, équivalent grâce auquel l‘affect peut être “abréagi” à peu prés de la même façon. Dans d’autres cas, ce sont les paroles elles-mêmes qui constituent le réflexe adéquat, par exemple les plaintes la révélation d’un secret pesant (confession)”[8].

On peut dire d’une certaine façon qu’une affection est une profonde perturbation qui laisse une trace parfois indélébile. Mais souvent quand on parle d’affection on a en vue un attachement à quelqu’un, une modalité d’amour. Cela implique que même dans cette dynamique positive il y a manifestation de la psychose au sens où je l’emploie. En effet nous n’avons plus un flux, expression de la continuté entre les individualités, mais un attachement qui affecte et dans une mesure plus ou moins puissante aliène - rend autre - aussi bien celui ou celle qui donne l’affection, que celle ou celui qui la reçoit.

C’est dans ces Etudes sur l’hystérie que la question de l’importance du langage verbal apparaît de façon déterminante. Elle ne fut pas abordée de façon exhaustive par S. Freud sinon il aurait pu se rendre compte de sa fonction de simulation: il concrétise la virtualité. Cependant, surtout avec la pratique de la libre association exposée dans cet ouvrage, le langage verbal lui apparaît comme ayant une fonction déterminante. Toutefois cette fonction est en quelque sorte détournée par le phénomène psychotique. J. Lacan a développé à sa façon cette partie de l’oeuvre de S. Freud. Sa théorisation est fort absconce et il m’est difficile  de n’y pas voir une mystification où l’auteur essaie vainement de dire ce qui l’affecte en profondeur. La langue naturelle ne sera pas suffisante, aussi fera-t-il appel à quelque chose de plus formalisé, “artificiel”, la mathématique afin de dénouer un noeud qui l’asphyxie, comme on le sent avec ses développement sur les bandes de Moebius et sur les noeuds borroméens. L’intense formalisation qu’il produisit semble avoir eu pour fonction de diluer sa psychose, diluer sa souffrance. Ceci dit, et j’y reviens, il a abordé une question fondamentale: le rôle du langage verbal. Pour le comprendre en profondeur, il faudrait que la psychose n’opère pas. C’est  pour le moment un pieux souhait. Il nous faudra donc essayer de saisir comment le procès de conscientisation nécessite une verbalisation. En affirmant cela, en une première approche sommaire du phénomène, nous nous différencions de tous ceux qui le conçoivent comme étant le produit de ce que je nomme le procés de la psychose, la domestication[9].

Les auteurs exposent ensuite d’autre modes de décharge, autre que l’abréaction. Ce sont en fait tous des expédients qui ne permettent pas effectivement d’annihiler l’effet du traumatisme, mais là n’est pas la question. Ce qui importe c’est la mise en évidence de l’importance de ce dernier.

“Nos observations prouvent que, parmi les souvenirs, ceux qui ont provoqué l’apparition  de phénomènes hystériques ont conservé une extraordinaire fraîcheur et, pendant longtemps, leur pleine valeur émotionnelle. Il faut cependant souligner, comme un fait remarquable dont il y aura lieu de se servir, que ces souvenirs, contrairement à bien d’autres, ne sont pas tenus à la disposition du sujet. Tout au contraire, la mémoire des malades ne garde nulle trace des incidents en question ou alors ne les conserve qu’à l’état le plus sommaire. Ce n’est qu’en interrogeant  des patients hypnotisés que ces souvenirs ressurgissent, avec toute la vivacité d’évènements récents”[10].

“On constate, en effet, que ces souvenirs correspondent à des traumatismes qui n’ont pas été suffisamment “abréagis”. En étudiant de plus prés les motifs qui ont empéché cette abréaction de s’effectuer, nous découvrons deux séries, au moins de conditions capables d’entraver la réaction au traumatisme.

“Dans le premier groupe nous rangeons les cas où les malades n’ont pas réagi au traumatisme psychique parce que la nature même de ce dernier excluait toute réaction... (...) Dans la seconde série  des conditions nécessaires, la maladie n’est pas déterminée par le contenu des souvenirs mais bien par l’état psychique du sujet au moment où s’est produit   l’évènement en question”[11].  C’est ici qu’est vraiment exposée la puissance persistante du traumatisme et que nous allons rencontrer l’hypnose. “L’hypnose montre, en effet, que le symptôme hystérique est dû à des représentations qui, sans importance propre, doivent leur maintien du fait qu’elles ont coïncidé avec de fortes émotions paralysantes, telles, par exemple, une frayeur, ou qu’elles se sont produites directement au cours de certains états psychiques anormaux, pendant un état d’engourdissement semi-hypnotique, de rêverie, d’auto-hypnose, etc”[12].

Donc ce qui est dénommé inconscient qui découle du traumatisme, du refoulement, se présente comme une perturbation profonde de la mémoire, le moment où il y a accés au souvenir; phénomène qui fut perçu, sans lui trouver son fondement, par divers théoriciens comme ce fut le cas pour A.Schopenhauer[13]. Il ne me semble pas que S. Freud ait accordé toute l’importance requise au phénomène de la mémoire[14] qui contient en son sein un procès inconscient. Non pas l’oubli, mais la non présence des souvenirs, est un phénomène absolument  nécessaire pour que l’individualité puisse sans encombre accomplir son procés de vie. Cela apparaît de façon extraordinaire dans l’”Etude psycho-biographique” de A.R. Luria Une prodigieuse mémoire[15], qui montre, en même temps, que rien n’est en réalité oublié.

A partir de là sont définis les états hypnoïdes. “Nous voudrions ainsi substituer à la formule fréquemment employée, et d’aprés laquelle l’hypnose serait une hystérie artificielle, la proposition suivante: le fondement, la condition nécessaire d’une hystérie est l’existence d’états hypnoïdes. Quelles que soient leurs différences, ces états concordent entre eux et avec l’hypnose sur un point: Les représentations qui y surgissent tout en étant fort intenses n’ont aucune corrrélation avec le reste du contenu du conscient”[16]. L’importance du traumatisme est donc à nouveau soulignée.

“Mais nos observations montrent qu’un traumatisme grave (comme celui d’une névrose traumatique), une répression pénible (celle de l’affect sexuel, par exemple) peuvent provoquer, même chez un sujet normal, une dissociation des groupes de représentations et c’est en cela que constituerait le mécanisme de l’hystérie psychiquement acquise”[17].

À partir de ces considérations, je pense que le traumatisme initial produit une perturbation telle que s’effectue l’induction d’un état hypnoïde qui vient se surajouter aux deux autres états: de veille et de sommeil.  C’est au sein de cet état que s’implantent les empreintes. Tout élément, opérant dans la réalité immédiate, dans l’ici et maintenant, pouvant activer  une empreinte, opère une espèce d’hypnose, dans le sens où elle révèle cet état. Les puissantes remontées émotionnelles font affleurer cet état hypnoïde qui s’accompagne souvent de la sensation d’être manipulé, possédé. Précisons: étant donné la faiblesse physique du tout jeune enfant,[18 le non déploiement de ses capacités intellectuelles, l’absence, au sein de son plan de vie, de toute donnée qui lui permette d’affronter le traumatisme qu’il subit, il est placé dans une situation hypnotisante qui rend possible la formation des empreintes, comme des hallucinations. C’est justement pour cela que l’hypnose est efficace puisqu’elle remet le sujet dans l’état de suggestionnalité, de recéptivité d’empreintes qu’il connut quand il était très jeune. La regression dont parlent beaucoup de psychanalystes et les psychothérapeutes actuels, correspond en fait à la manifestation de l’état hypnoïde qui habituellement est latent en tout individu. Cet état persiste toute la vie, si les évènements traumatiques ne sont pas revécus dans une dynamique de conscientisation[19].

On peut dire qu’au début, pour expliquer la génèse des troubles psychiques, prévaut chez S. Freud, une théorisation hypnotique, dans la mesure où il prend en compte le phénomène de l’hypnose, mais de façon pour ainsi dire cachée, voilée; parce qu’il la refuse, en fait. Sa pleine acceptation tendrait  à le placer inconsciemment en face d’un évènement douloureux. Cela dénote qu’il se trouve alors en présence d’une donnée qui l’a profondément affecté, de même que la séduction par sa mère. Je n’insinue nullement par là qu’il aurait subi de sa part une violence sexuelle  - même si c’était le cas, elle ne serait que la réactivation d’une violence antérieure absolument pas sexuelle. Je fais exprès, là, de rester sur le plan freudien. Ajoutons qu’en outre la séduction précède une relation sexuelle et, il est certain que, parfois elle se présente comme un simple euphémisme du viol[20]. Ainsi de même que la théorie du fantasme remplaça celle de la séduction, celle de la libido se substitua très vite à celle de l’état hypnoïde qui impliquait  un traumatisme  à l’origine de celui-ci. Dans tous les cas, la sexualité fait écran devant le réel. Elle est un masque.

Sa polarisation sur la sexualité qu’il dut constamment justifier lui a fait escamoter toutes sortes de phénomènes, et l’a empéché de les envisager en tant que tels et parvenir alors à fonder une psychologie de grande amplitude[21]. Accorder la primauté à la sexualité c’est une façon de maintenir, mais occulté, le traumatisme. En effet pour S. Freud ce dernier ne peut être que d’orgine sexuelle.

En rejetant, refusant la théorie de la séduction, il refuse inconsciemment un détournement. En effet le mot séduction se dit en allemand Verführung qui est le substantif du verbe Verführen qui signifie séduire mais aussi, d’après le dictionnaire, détourner dans un sens moral, détourner du droit chemin, pervertir, corrompre etc.. J’ajouterai qu’il y a l’idée de perturbation dans l’acte de conduire, je pourrai dire qu’il signifierait dysconduire en quelque sorte. En effet ce verbe se compose à partir d’un autre, führen, conduire, et de la particule inséparable ver qui est la particule de l’aliénation, de ce qui rend autre, déforme, détourne, etc.. L’ambiguité de sa décision d’abandonner la théorie de la séduction se loge pleinement dans ce mot Verführung, habituellement traduit pas séduction, mais qu’on aurait pu rendre par détournement. Le choix des traducteurs implique une certaine prise de position par rapport au discours de S. Freud et une certaine affirmation inconsciente par rapport à la sexualité. Quoi qu’il en soit leur non utilisation  de ce terme est un déni au sens où il l’entend. Par cette affirmation j’anticipe fortement puisque “C’est à partir de 1924 que Freud commence à employer le terme de Verleugnung dans un sens relativement spécifique”[22]. Ce sens les auteurs du Vocabulaire de la psychanalyse l’expriment ainsi: ”... mode de défense  consistant en un refus par le sujet de reconnaître la réalité d’une perception traumatisante, essentiellement celle de l’absence du pénis chez la femme. Ce mécanisme est particulièrement invoqué par Freud pour rendre compte du fétichisme et des psychoses”[23]. C’est aussi une dénégation, Verneinung, ici encore au sens freudien. “Procédé par lequel le sujet, tout en formulant un de ses désirs, pensées, sentiments jusqu’ici refoulé, continue à s’en défendre en niant qu’il lui appartienne”[24]. Ainsi par cette dénégation, il affirme qu’il fut détourné. Et là il n’y a pas obligatoirement une dynamique sexuelle. Disons encore une fois qu’il s’est servi de la sexualité pour signifier son détournement. Or S. Freud  connote dans le mot sexualité, la perversion dont la notion est justement contenue dans le mot Verführung.  Le choix des mots n’est pas régi par le hasard et, ça, il le sait pertinemment.

Ce n’est pas un hasard également si, dans les années soixante et particulièrement au cours de mai-juin 1968, le mot détournement fut tellement employé par ceux qui se soulevérent contre le phénomène du capital. Ils proclamaient inconsciemment le détournement qu’ils avaient subi et pensaient pouvoir se retrouver en détournant le système. Celui-ci était le support pour signifier leur détournement qu’ils n’ont pas vu voir. C’est pourquoi, en termes marxiens, Mai-Juin 1968 fut le triomphe de la fausse conscience, en termes freudiens, celui de l’inconscient. Arrêtons l’anticipation et revenons à S. Freud.

Il abandonna vite l’idée d’état hypnoïde mais, tout comme pour le traumatisme, il continuera à en tenir compte, à le retrouver dans divers phénomènes. Nous le signalerons à l’occasion.

“On comprend maintenant pour quelle raison le procédé psychothérapique (la libre-association, n.d.r) que nous venons de décrire agit efficacement. Il supprime les effets de la représentation qui n’avait pas été primitivement abréagie, en permettant à l’affect coïncé de celle-ci de se déverser verbalement;  il amène cette représentation à se modifier par voie associative en l’attirant dans le conscient normal (sous hypnose légère) ou en la supprimant par suggestion médicale, de la même façon que, dans le somnambulisme on supprime l’amnésie”[25]

L’hypnose ne peut agir que parce qu’il y a un état hypnoïde. Ce dernier est  également révèlé, comme l’a perçu S. Freud, par la suggestion, la séduction. Ainsi lorsqu’il parle de théorie de la séduction, il est sur le plan de l’hypnose, car la première est une forme de la seconde. En conséquence, il ne parvient pas de façon nette à mettre au premier plan les éléments fondamentaux déterminant la psychose: le traumatisme et l’état hypnoïde qui en découle.

“Sur quoi s’édifient donc les états hypnoïdes prédisposants?  (...) Dans les états hypnoïdes, il ne s’agit plus que d’un aliéné, comme nous le sommes tous dans nos rêves. Toutefois, tandis que nos psychoses oniriques n’exercent, à l’état de veille, aucune action, les productions de l’état hypnoïde penètrent dans la vie du sujet éveillé sous la forme de phénomènes hystériques”[26].

Il y a ici une coupure comme si, selon un processus inconscient, les rêves ne retentissaient pas sur notre conduite éveillée.

Mais finalement le fait de ne pas accéder, en le revivant, au traumatisme originel fit que S. Freud ne put réellement élucider ce qu’était l’hystérie.

“La cause interne de l’hystérie reste encore à découvrir”[27].

Or, selon moi, le traumatisme  fondamental est d’origine affective, émotionnelle, c’est celui de la rupture de continuité du flux de vie entre la mère et l’enfant, du fait de la non acceptation de la part de celle-ci. Elle peut se réaliser très tôt, durant la vie intra-utérine et devenir effective lors de la naissance: traumatisme de la naissance. C’est le rejouement au niveau de chaque homme, de chaque femme, de la séparation d’avec le reste de la nature, moment de la dynamique où l’espèce tend à se constituer  en dehors et en opposition à elle[28]. La rupture de continuité avec la mère en induit une autre tout aussi puissante et catastrophique: celle de l’être, subissant la domestication, avec son plan de vie.

Le refoulement est le concept essentiel déterminant parce qu’il est opérant dans tout le procès théorique de S.Freud, dans la théorie de la séduction comme dans les utlimes théorisations et, qu’en outre, il a été repris, dans une mesure plus ou moins grande et avec certaines modifications, par tous les thérapeutes.

Nous avons vu que K. Marx dans sa critique à Luther met en évidence une forme de refoulement et que dans l’Idéologie allemande, il utilise même le terme dans un sens très proche de celui où l’entend S. Freud, mais il ne parvint pas à théoriser le concept. À ce propos, et j’y reviendrai pour d’autres données théoriques, il ne s’agit absolument pas de diminuer l’apport de S.Freud, de même qu’il ne faut pas occulter l’apport de ses prédécesseurs. Ce qui est important, c’est de montrer qu’à un moment donné, une individualité déterminée est à même d’achever un procés théorique enclenché bien avant elle. Ceci dit je voudrais citer un texte de Marx où l’on voit opérer le refoulement. C’est un texte où il dit ce qui l’a tourmenté originellement et qui perdure en lui de façon inconsciente. Ceci afin de montrer à la fois la puissance de ce qu’a découvert S. Freud, et le possible en K. Marx de la perception de ce concept, perception qui ne put parvenir jusqu’à une représentation. Il s’agit d’un passage d’un article de 1842, il a 24 ans, Débats sur la liberté de la presse et publications des discussions de la diète. Nous avons déjà cité une phrase  de ce passage dans Présentation[29]. Il apparaît comme une digression, un exercice rhétorique où l’auteur semble s’éloigner de son sujet. En fait cette digression est un support pour dire quelque chose de lui qui a été refoulé.

“Le corps de l’homme est, de par sa nature, mortel. Les maladies ne sauraient donc manquer.” Donc s’impose l’idée qu’on ne meurt pas de façon naturelle, à la fin d’un procès, mais à la suite d’un mal. Déjà perce ce qui le perturbe inconsciemment. Et ceci va se révéler dans la réponse qu’il va donner à la question que ceci lui suggère. “ Pourquoi l’homme ne relève-t-il du médecin que lorsqu’il tombe malade, et non pas tant qu’il est bien portant?[30] Parce que non seulement la maladie, mais le médecin lui-même est un mal”. Ceci peut se prêter à diverses interprétations. En particulier celle-ci: il est un mal parce que justement du fait qu’il n’est pas présent à temps, il ne peut pas prévenir; sa présence est le signe de la maladie, donc du mal; sa présence est inéfficace et K . Marx devait amplement le vérifier à la fin de sa vie. “Si l’homme était constamment sous la tutelle du médecin, on déclarerait par là-même que la vie est un mal et que le corps humain est pour les groupements médicaux un objet de traitement”. Ici s’opère un glissement: pourquoi parle-t-il de tutelle? Glissement qui est préparé par le fait qu’il considère que l’homme relève du médecin, ce qui signifie qu’il y a dépendance, l’homme devenu patient ne s’appartient plus, il n’a plus puissance sur lui-même; celle-ci, c’est un autre qui l’exerce sur lui. Donc en fait, le mal c’est de dépendre de quelqu’un d’autre, c’est la dépossession (Entaüsserung). De là se comprend l’affirmation suivante.  “La mort n’est-elle pas plus désirable qu’une vie qui ne serait qu’une simple mesure préventive contre la mort”[31]? Vivre avec un médecin, serait vivre dans la prévention perpétuelle ce qui équivaudrait à entériner de façon absolue la maladie qui serait la potentialité toujours sur le point de devenir acte, manifestation. Voilà ce que le texte dit dans sa littéralité, et dans sa logique immédiate. Mais en fait, il y a un saut, une transcroissance due à l’irruption de quelque chose qui a été refoulé: l’horreur de ce qui a été vécu enfant. Le médecin c’est le parent[32] qui se meut dans la prévention, parce que l’enfant est incapable, voire débile, il est potentiellement dans le mal, et ce mal potentiel risque perpétuellement de se manifester. Le parent qui prévient opère pour le bien de l’enfant  - c’est pour ton bien[33] - car la vie immédiate, la vie spontanée de celui-ci est un mal, dont il doit être protégé, dont il doit être guéri. Mais K. Marx ressent cela non seulement à son niveau individuel, mais à celui de l’espèce. Voilà pourquoi j’ai utilisé cette phrase dans un contexte où elle pouvait se trouver en cohérence, en concordance avec la transcroissance qu’elle recèle. La suite du texte permet de mieux saisir ce qui se passe en lui, l’expression de ce qu’il a subi. “La liberté des mouvements ne fait-elle pas également partie de la vie”?  Apparemment, il semble revenir simplement au thème de son article, la liberté, en parvenant au bout de la comparaison, l’autre terme de celle-ci, le support qui l’a induite, n’étant pas encore explicitement dévoilé. Mais en fait, on demeure dans la transcroissance. “Qu’est-ce que n’importe quelle maladie, sinon de la vie entravée dans sa liberté[34]? Un médecin permanent, ce serait  une maladie[35] dont on ne pourrait même pas espérer mourir et avec laquelle il faudrait vivre”. Arrêtons: n’est-ce pas une prémonition? n’est-ce pas ce qui se réalise dans la société-communauté du capital, où le médecin est omniprésent, où il y a la sécurité sociale qui apparaîtrait au jeune K. Marx comme permettant  de réaliser la vie en tant que mesure péventive contre la mort, et où, en complémentarité surgit le droit de mourir, revendication de la réalisation d’un possible de la combinatoire, qui résulte de l‘arrachage et de l’autonomisation de tous les moments du procès de vie de l’espèce. Or, nous l’avons plusieurs fois indiqué, le droit ne s’impose qu’à partir du moment où il y a eu dépossession. Ainsi, pouvons-nous dire à Don Carlo, comme aimait le faire  A. Bordiga:  l’espèce vient à être dépossédé non seulement  de la vie comme tu l’as montré, mais aussi de la mort. Ce qui est le plus horrible c’est que ceci est encore une mystification parce que la vie et la mort, telles qu’elles sont posées, résultent de la mise en place d’un couple antithétique, du fait de la séparation, de la perte de continuité. En réalité, la mort est un moment du phénomène vie, de telle sorte que la vie ne peut pas se présenter comme une mesure préventive contre la mort, ni celle-ci comme une prévention contre la vie. Nous pouvons ajouter qu’au moment où fulgure en lui, la vision de ce qu’il subit s’impose la confusion où il fut placé[36]. “Que la vie meure, soit; mais il est impossible que la mort vive”. La vie ne peut pas mourir, de même que la mort ne peut pas vivre. Celle-ci, je le répète est une modalité non pas de la vie - une entité -  mais du phénomène vie. Donc un être vivant peut mourir. Peut-etre que sa confusion dérive du refus de voir la réalité: les morts-vivants. Après cela il revient  à sa comparaison. Comparer implique souvent la séparation. Or que dit-il? “L’esprit  n’a-t-il pas plus de droit que le corps? Il est vrai qu’on a bien des fois interprété cette vérité de façon bizarre, en disant que la liberté physique était même nuisible aux esprits libres et indépendants, et qu’il fallait donc la leur ôter!” Nous arrivons enfin au terme de la comparaison, à son dévoilement.

“La censure pose en principe que la maladie est l’état normal, ou que l’état normal, la liberté, constitue une maladie. Elle assure toujours à la presse qu’elle est malade, et que celle-ci a beau donner les meilleures preuves de sa saine constitution physique, elle est obligée de se laisser traiter. Mais la censure n’est même pas un docteur instruit qui applique des remèdes  internes variables suivant la maladie. C’est un chirurgien de campagne qui ne connait qu’une panacée universelle convenant à tout: les ciseaux”[37].

Mais nous sommes étonnés parce que la comparaison n’est pas complète, le référant n’apparaît pas de façon effective. Ce qui est comparable au médecin c’est le censeur, le représentant de l’autorité et non la censure. Ceci me conforte dans l’idée que ce qui est essentiel dans la comparaison, ce n’est pas une explicitation de ce qu’il expose, mais c’est le support à la remontée de quelque chose d’amplement refoulé. En outre ce qui devient essentiel en définitive ce n’est pas le médecin, mais le chirurgien parce qu’alors il est possible de faire état des ciseaux et donc de pouvoir signaler qu’il s’est senti coupé, réduit.

C’est comme si subitement il avait une vision, qu’il ne peut pas accepter en tant que telle à cause de son horreur, alors il la place dans une comparaison ce qui diminue sa puissance émotive.

L’idée d’être en quelque sorte habité par un être étranger à qui on se soumet, sera à nouveau émise dans le texte que nous avons cité à propos de Luther. Dans ce cas, l’homme est habité par un prêtre intérieur; le prêtre qui doit lutter contre le péché et qui devient le péché lui-même, la damnation et dans  ce cas la vie n’est qu’une antichambre à la mort, peuplée de l’immense mystification selon laquelle elle est accés à la vie réelle[38].

De même que le prêtre a été intériorisé, le censeur le fut: déploiement de la conscience repressive et ceci entre dans la dynamique du refoulement. Toutefois je le répète K. Marx n’a pas perçu à fond ce dernier et surtout son contenu. C’est la souffrance qui est refoulée afin de pouvoir survivre. Mais cela même S. Freud, découvreur de ce phénomène, ne l’a pas perçu. Il ne met pas effectivement en relation refoulement et souffrance. Et ceci est déterminé par le fait qu’il s’est arrêté devant le refoulement le plus puissant celui de la souffrance de la non acceptation de la part de sa mère. C’est, je le répète, dans ce non-voir qui a pour conséquence une non conscientisation de ce qui a été refoulé - rendant évident le phénomène - que s’effectue l’escamotage du réel dont parle J.M. Masson et que s’enracine l’immense mystification qui l’a habitée toute sa vie. Son oeuvre est parsemée de remontées non perçues signifiant autant de refoulements, comme celui de K. Marx que nous venons d’analyser. Le réel escamoté c’est son propre escamotage, l’impossibilité de se découvrir tel qu’il émerge du sein du phénomène vie.

Mais pourquoi, ce long détour par ce dernier? C’est parce qu’il fut le théoricien de l’aliénation et que l’auto-répression, le refoulement sont des comportements qui nous mettent totalement dans la dynamique de l’aliénation: nécessité de s’objectiver pour être perçu, mais cette objectivation (Vergegenständlichung) est en fait une dépossession (Entaüsserung); pour compenser l’individu se vit surtout à travers les objets, ce qui est une forme de réification, le tout conduit à l’extranéisation, l’individu devient étranger à lui-même, c’est-à-dire à son innéité. Cela implique que le refoulement est toujours accompagné d’une injection en l’individu d’un être autre, celui qui correspond aux normes sociales, d’où la sensation d’être habité par un étranger. Or ce qui est fondamental et qu’a intuitionné K. Marx c’est: le développement du mode de production capitaliste est connexe (isomorphe à) de celui de l’auto-repression, pleinement cernée, et du refoulement à peine abordé; ce n’est pas un hasard si le thème de la conscience devient le thème fondamental: l’autorepression implique l’exaltation de celle-ci. Là réside à nouveau une immense mystification. Ce qui m’importait de signaler par ce détour c’est justement l’importance de la découverte de S. Freud qui le conduira à sa théorisation de l’inconscient et celle-ci peut se concevoir comme la manifestation d’une rebellion contre la conscience repressive.

Ce long détour par K. Marx pour signaler aussi que celui-ci a pu toucher nombre d’hommes et de femmes révolutionnaires non seulement à cause du contenu révolutionnaire explicite de son œuvre, mais aussi parce qu’ils se reconnaissaient dans la partie non clairement dévoilée de celle-ci, grâce à une mise en continuité de leurs procés inconscients.

Liés au refoulement et souvent confondus avec lui, surtout au début de sa théorisation, se placent les mécanismes de défense. Ils ont été élaborés pour ne pas voir la souffrance; ils viennent donc protéger le refoulement. Ceci n’est pas explicité chez S. Freud et j’ai déjà, à plusieurs reprises expliqué pourquoi. Mais ce qui importe c’est qu’il ait perçu ces phénomènes et ait tenté d’en fournir une explication. Ceci aura une importance considérable dans l’approche que feront tous ceux qui chercheront à mettre au point une thérapie de libération[39]. Nous aurons donc l’occasion de revenir sur ce sujet et d’insister sur l’importance de cet apport de S. Freud. J’ajouterai  seulement  ceci: un autre source essentielle de la mise en place des défenses, des résistances, c’est la peur de remettre en cause les parents. Nous l’avons vu concrètement dans le cas de ce dernier.    

Refoulement, résistances, défenses relèvent d’une dynamique inconsciente. Ce sont eux qui forment l’inconscient freudien. C’est tellement important qu’il est parfois affirmé que c’est S. Freud qui a découvert l’inconscient. Ce n’est pas le lieu d’aborder cette question. Il s’agit seulement de cerner ce qui est déterminant dans la théorie de la séduction et qui demeure valide pour fonder une approche du phénomène psychotique. Toutefois, tout en reconnaissant pleinement l’importance capitale de cette découverte, je veux signaler la réduction importante en laquelle elle s’exprime. L’inconscient est une hypostase qui a un contenu. Or l’inconsicent normalement relève d’une dynamique qui est du domaine biologique, inné. Ce n’est pas un acquis. Ce qui l’est c’est ce qui se greffe sur elle et l’amplifie. C’est bien une greffe parce que c’est un être étranger qui est enté sur celui originel et qui de ce fait le hante. Autrement dit l’inconscient freudien découle de relations entre les personnes, qui sont intériorisées. L’approche freudienne est réificatrice, mais par là même elle permet à son auteur de constituer son objet d’étude ce qui lui permet de faire oeuvre scientifique. Initialement c’est un traumatisme infligé par un être féminin qui place l’enfant dans une dynamique inconsciente. C’est le blocage du procés naturel qui fonde cette dernière.

Le blocage est une source pour un autre phénomène essentiel mis en lumière par S. Freud, sans en avoir perçu réellement la mécanique interne: le transfert. En particulier il n’a pas mis en évidence comment ce dernier entrait dans la dynamique de réalisation de l’aliénation. Là encore ce qui compte c’est la découverte en elle-même, qui ouvre une voie d’accés à la compréhension du phénomène psychotique. Une étude plus détaillée sera, ici aussi, nécessaire. Pour le moment, afin de faire ressortir l’importance de cette découverte, je dirai que le transfert ne se ramène pas simplement à la projection mais il est en relation avec la dynamique projective. Les êtres humains, féminins, sont non seulement doués de perception mais de projection selon une dimension extraordinaire. Cela peut aboutir à la possibilité de vivre totalement à l’extérieur de soi, à la virtualisation. Donc quand l’individu se trouve bloqué, il a une solution c’est de transférer, afin de rétablir la continuité. Ce n’est pas un être - la mère où le père qu’on transfère - c’est le désir profond de continuité avec eux. En conséquence, par de multiples projections, grâce à un support - un homme, une femme - les parents sont virtuellement reproduits et la dynamique d’être enfin reconnus par eux peut se renouveler.

Lié à la dynamique projective se trouve aussi le fantasme qui n’est pas seulement une mystification permettant d’escamoter le réel, le traumatisme originel, mais a une réalité. Pour survivre, l’individu psychosé fantasme énormément. S. Freud l’a bien montré et cela constitue encore un apport fondamental. La dynamique du fantasme débouche elle aussi dans la virtualisation[40].

Tout ce que nous avons considéré jusqu’à présent relève de l’étiologie, voyons maintenant ce qui concerne la thérapie. Nous retrouvons l’hypnose comme méthode qui permet de vaincre les résistances, les défenses. Les réticences de S. Freud à l’utiliser ne relèvent pas seulement du fait, en particulier, qu’il aurait été un piétre hypnotiseur, mais parce que cela évoquait quelque chose de trop profond en lui qui avait rapport à sa souffrance. Voilà pourquoi acceptera-t-il immédiatament la méthode de Bertha Papenheim, la cure par la parole (talking-cure) définie aussi comme un ramonage de cheminée, et qu’il en perçut l’immense portée, de telle sorte qu’on peut considérer qu’il l’a réinventée, ce qui ne diminue en rien l’apport de cette patiente. S. Freud parlera de libre-association, méthode conçue comme moyen de faire révèler ce qui est inconscient. C’est une ouverture vers une compréhension profonde, mais il semble que l’essentiel n’est pas assez souligné, bien qu’il en parle. Ce qui est déterminant c’est l’écoute, la mise en continuité avec l’autre, ce que celui-ci n’a pas connu et engendre chez lui un apaisement. Dés lors il peut s’écouter , se percevoir au-delà de l’état hypnoïde, et ce n’est pas une libre association qui s’opère, mais la remontée des émotions qui peuvent  être verbalisées, ce qui permet d’achever un procés qui avait été brisé, interrompu[41].